顏烏葬父（AI制圖）

 

　　孝文化是義烏文化的根源。我們解讀孝義的當(dāng)代價(jià)值，應(yīng)當(dāng)尊重文化在地理空間內(nèi)的衍生與演變歷程，尊重文化形態(tài)變遷的內(nèi)生動(dòng)力，同時(shí)在更廣泛的意義上尋求孝文化與其他文化的關(guān)聯(lián)點(diǎn)，以文化交流為媒介，加強(qiáng)理解，增進(jìn)共識(shí)。義烏是一座以“孝”命名的城市，帶有孝義內(nèi)涵的地名不斷強(qiáng)化著本地人民對(duì)于孝的實(shí)踐，彰顯了人民性的衍生基因；本地忠孝同構(gòu)的認(rèn)知傳統(tǒng)逐漸積累起孝文化可傳承的動(dòng)力框架；通及四海的孝文化普適性更是生成了商貿(mào)往來(lái)中的可溝通與可信任，從而使孝文化與義烏這座充滿活力的世界小商品之都實(shí)現(xiàn)血脈相融，息息相通。大力倡導(dǎo)孝義，將會(huì)有助于義烏形成內(nèi)外循環(huán)的有機(jī)結(jié)合，也將有益于形成地方敘事之下的文明交流互鑒。

 

義烏地名源于人民向善的文化想象

 

　　義烏古稱“烏傷”，根據(jù)學(xué)者考據(jù)，烏傷縣設(shè)置于秦代?？煽嫉慕h年代可以追溯到《漢書·地理志》。關(guān)于“烏傷”這一命名，歷史地理學(xué)者陳橋驛先生解釋為“烏傷”是古越人的地名，北方漢人統(tǒng)一全國(guó)后，繼承了古越人的地名讀音，具體內(nèi)涵已經(jīng)不可考證。關(guān)于命名的另一種解釋是語(yǔ)音直譯的“烏（鴉）（受）傷”，依賴于民間口口相傳，科學(xué)性遠(yuǎn)不如前一種解釋，但是更為普遍也更受推崇。義烏地名之所以被賦予孝德感天的文化內(nèi)涵，也是因?yàn)楹笠环N解釋更符合義烏人自命烏孝后代的地域文化想象。地方官員將顏烏孝德的故事用于本地宣教，通過(guò)正式的祭祀儀式彰顯孝的神圣性，通過(guò)官員上任時(shí)對(duì)顏孝子的拜謁強(qiáng)調(diào)孝的本地性，通過(guò)日常對(duì)孝親行為的旌表突顯孝的普適性。孝行在義烏逐漸固化為一種集體文化記憶，使孝得以行于內(nèi)、顯于外，內(nèi)外相融。

 

　　義烏舊縣志中有稱頌本地民情風(fēng)俗的記載：“顏?zhàn)诹黠L(fēng)薰被，民多尊長(zhǎng)孝親，衷心為國(guó)”，認(rèn)為在顏烏故事的影響下，義烏人孝親的行為得以代代相傳。在“顏烏葬父”傳說(shuō)的發(fā)源地，義烏蘇溪鎮(zhèn)顏村一帶，依然保存了歷史上家族聚落而居的古跡，嚴(yán)肅的孝親傳統(tǒng)讓大家族聚而有序，生生不息。顏氏家族的后裔歷經(jīng)兩千多年，依然保存著對(duì)孝親文化的敬畏。2023年冬，顏氏第七十七代孫根據(jù)家族傳統(tǒng)，穿著草鞋為母親送葬。雖然時(shí)至今日，很多關(guān)于孝葬的傳統(tǒng)被改變甚至省略，但是在這個(gè)以孝為名的地方，那些被賦予地方意義的，或新或舊的孝親實(shí)踐，仍被完整地保存下來(lái)。一種歸屬于家族的集體記憶久久蔓延，悲壯的孝在村子里日久未散，成為村中每一個(gè)家庭反復(fù)講述的故事。

 

家國(guó)同構(gòu)框架下的孝文化內(nèi)涵

 

　　古代中國(guó)，“孝”歸屬家族道德，“忠”則是一種政治道德。公元前222年，義烏建縣名烏傷。公元前134年，在董仲舒提議下，“舉孝廉”制度快速推行，逐漸成為官員選拔的主要途徑。對(duì)于地方官員，推舉孝德故事不僅可以教化本地人民孝親敬老，達(dá)到敬吾老以達(dá)人之老的自治效能，同時(shí)官員自己也可以獲得升遷機(jī)會(huì)。在官方推動(dòng)下，采集孝義故事、樹立孝義典范成為有內(nèi)在驅(qū)動(dòng)力的社會(huì)化行為。

 

　　義烏在孝義傳統(tǒng)中不斷融入民間智慧，形成獨(dú)具特色的地方文化闡釋體系。孝義強(qiáng)調(diào)家國(guó)一體、大孝報(bào)國(guó)。在“家國(guó)一體”的政治結(jié)構(gòu)之下，孝義保存了以“為國(guó)效忠”作為“家之大孝”和“孝之大者”。

 

　　虞守愚，成化十九年（1483年）出生在義烏華溪村。父親去世時(shí)，他哀痛至極，在父親墳?zāi)古赃吔艘蛔莘?，為父親守墓，直至被親友強(qiáng)行拆掉草房才回家。40歲時(shí)，虞守愚中了三甲進(jìn)士，為官一任，造福一方，深受百姓愛(ài)戴。但當(dāng)他聽(tīng)聞家中胞弟病故的消息后，立即返鄉(xiāng)親自侍母，待母親去世后，又為母親守墓三年才回京復(fù)職。

 

　　由孝而忠，由忠返孝。鄉(xiāng)村共同的孝義傳統(tǒng)和每個(gè)家庭獨(dú)特的孝義實(shí)踐相互交織。義烏人普遍認(rèn)為，不孝是要受到外界指責(zé)和嚴(yán)厲懲罰的，而顏村一帶的村民提出，在孝義故里，不孝的懲罰會(huì)更加嚴(yán)重。在顏村、顏塢村，每個(gè)家庭都堅(jiān)守著獨(dú)特的孝義家風(fēng)。大家篤信，孝行可以彰顯家風(fēng)，增進(jìn)團(tuán)結(jié)，為家族的躍遷蓄力。這些被義烏民間保存的文化認(rèn)知和非正式約束，促使孝文化在義烏代代相繼，而且內(nèi)涵不斷豐富。同時(shí)作為有生命力的地方文化傳統(tǒng)，孝文化逐漸演化為本地人文特色，并在地方生產(chǎn)由農(nóng)轉(zhuǎn)商的過(guò)程中，成為吸引外地客商與義烏人親密合作的重要文化因素。

 

　　從顏村一帶傳承至今的鄉(xiāng)村孝義民俗，大體上可以將孝義的內(nèi)涵歸納為三個(gè)層面：第一是孝親陪侍，敬親睦兄。強(qiáng)調(diào)彰顯孝親行為的實(shí)施過(guò)程，并以此作為一種社會(huì)教育或者家庭教育；第二是孝親為大，達(dá)至效忠。強(qiáng)調(diào)晚輩要在報(bào)國(guó)大業(yè)上有所作為，并推動(dòng)家向外延伸，獲得發(fā)展；第三是具象孝道，落于實(shí)際。這個(gè)層面強(qiáng)調(diào)身體力行、嚴(yán)肅執(zhí)行。孝義實(shí)踐發(fā)生于義烏每一個(gè)小家庭中，具體行為方式則根據(jù)實(shí)際有所調(diào)整，并形成一種流動(dòng)的家庭共識(shí)。

 

推廣孝文化應(yīng)建立普適性價(jià)值觀

 

　　在義烏，孝義的本地化特征顯著，成為保存完好的中國(guó)傳統(tǒng)文化的地方實(shí)踐。顏烏孝行感天動(dòng)地，由烏鴉代替他完成安葬父親的心愿，這個(gè)生動(dòng)的故事，用普適的情感講述了孝親的純粹至真，以及萬(wàn)物有靈皆有所感的共情基礎(chǔ)。在儒家文化圈中，顏烏孝德感天的故事被編入專業(yè)典籍并流傳于世界各地。在文化流動(dòng)過(guò)程中，顏烏葬父的故事或被融入當(dāng)?shù)匚幕兀虮桓膶懗筛袭?dāng)?shù)匚幕胂蟮陌姹?，呈現(xiàn)出多元文化交融的形態(tài)。在元代至正六年時(shí)期，高麗（朝鮮半島古代國(guó)家）就曾出現(xiàn)為儒官權(quán)準(zhǔn)所編撰的《孝行錄》，刊行中國(guó)歷代孝子孝行事跡，其中就收錄了顏烏的故事。這些故事主要用于強(qiáng)調(diào)倫理教育意義，而不只是探討學(xué)術(shù)意義。

 

　　如今的義烏，依靠國(guó)際貿(mào)易聯(lián)通四海。不同膚色、不同信仰、不同國(guó)度的人來(lái)到義烏，除了創(chuàng)造財(cái)富的夢(mèng)想之外，最能夠打破差異的話題就是家孝，孝親的實(shí)踐溝通與意義交換成為具有普適性的全球話題。

 

　　孝義精神從“家”的倫理根基生長(zhǎng)，最終升華為跨越國(guó)界的情感語(yǔ)言與文明對(duì)話的橋梁。其全球可溝通性源于三重維度的普世共鳴：

 

　　首先，孝是人類共通的情感語(yǔ)言。孝文化以“感恩—責(zé)任—回饋”為核心，直擊人類共同的情感體驗(yàn)。孝的敬畏可轉(zhuǎn)化為社會(huì)層面的信任協(xié)作、謙卑包容、家族至上，以及個(gè)體層面的血緣親情、互助責(zé)任、代際反哺，成為無(wú)需翻譯的全球倫理語(yǔ)法。

 

　　其次，孝是跨文明對(duì)話的實(shí)踐橋梁。孝義精神通過(guò)具象化實(shí)踐，消解文化隔閡。孝經(jīng)過(guò)內(nèi)涵的拓展也可以轉(zhuǎn)化為信用貨幣，在互尊互信互敬的貿(mào)易共識(shí)中實(shí)現(xiàn)文化與行動(dòng)的統(tǒng)一。

 

　　第三，對(duì)發(fā)展中國(guó)家而言，孝義精神可以與本土文化形成共振，實(shí)現(xiàn)跨文化交流共情。

 

　　義烏的實(shí)踐揭示，孝義不僅是華夏文明的基因，更可成為人類命運(yùn)共同體最堅(jiān)韌的黏合劑。

 

郭雅靜（作者系中共義烏市委黨校博士后）